人间世篇已说到集道的问题，德充符篇则专门阐明人的道德问题，即“德充”的道德论。

首先说明德充不是与生俱来，而要通过后天努力才能得到，庄子称之为“登假于道（德充符篇，下同）”，得道的人，称为“全德之人”，是最高的道德层次。道是自然的，故又称之为“天”，道的获得，是得之于自然，所以比喻为“受食于天”、“天鬻”、“天食”。

德充即是得道，具体说就是具备了逍遥齐物和顺乎自然的思想，故能“审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗”，不受外物变化的任何影响，已得到万物变化的根本宗旨（道），因此能“以死生为一条，以可不可为一贯”，“自其同者视之，万物皆一”，已打破了精神上的“桎梏”，所以得道又称为“解其桎梏”。

德充的人，具备了特别的心灵状态：“游心乎德之和”，整个心灵都达到“和豫”的状态。从心与形的关系上看，是“游于形骸之内”，诸如“坐驰”“吾丧我”等说法，就是这种心灵状态的表现，所以在别人看来，好象是“形如槁木”“心如死灰”。如此的德与心，都是内在的，并不表现于外，所以说是“内保之而外不荡”，“才全而德不形”。

德充者以“视万物皆一”的齐物观和“不与物迁”的逍遥观，求得心灵的自由，摆脱外物对心的限制和扰乱：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑”，都“不足以滑和，不可入于灵府”，至于自身形体的残缺，“视丧其足犹遗土也”，更不足以滑乱其心灵。

德充之人外形与常人相同，心灵则非同常人：“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人。无人之情，故是非不得于身。”“群于人”，表明还要生活在人间世中，不能弃世避世。“是非不得于身”，则虽在人间世中，却对人间杂事全无是非之见了。这都可以说是逍遥与齐物思想的具体应用。

“无人之情”，不是没有人性而等同野兽，而是“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生”。有是非，就有好恶，无是非，当然无好恶，所以要排除常人的是非之心，以保证心灵的和豫状态而不受外来的破坏。另一方面，则要不让自己的心灵精神纵放于外，如庄子所批评的惠子那样，为了“坚白鸣”而“外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑”，使自己身心俱疲，完全不是顺因自然，而是人为的“益生”，实是有害于生命的。

大宗师篇接着论述德充之人即所谓“真人”的高明，足为世人的大宗师，使道德的问题超出个人，而及乎社会。

首先提出“真知”的问题：“有真人而后有真知（大宗师篇，下同）”，真人真知才可为世人的大宗师，一般的人和知，“有所待”且“其所待者特未定”，故是不可靠的：“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”不可为大宗师。

所以有真知，是因为已得道。德充符篇也谈了得道的问题，但侧重于个人的“德”，大宗师篇则强调“知”：“不知说生，不知恶死，其出不訢，其入不距。翛然而往，翛然而来。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。”道使人对生死具备了真“知”，故能超然而不再受其束缚。

得道而有真知者，有两个特点，一是“不以人助天”，也就是养生篇篇所说的依乎天理，因其固然，一是“不以心捐道”，即心与道合一，不背离道。有此二者，则使一切思想行为合乎道、顺乎天，于是诸如生死之类问题都能顺利解决，再无烦恼。

真人的另一特点是“自适其适”，而不“适人之适”。自己觉得应当怎样，就怎样去做，而不是按照别人的意愿和方式去做。真人既已得道，心道合一，故其“自适其适”，就是以道的适为适，一切顺乎自然。所以庄子说“天与人不相胜”，人要与天相合相适，而不是与天相争，即不能违背于天（自然）。

真人的活动，是“游于物之所不得遯而皆存”。由于只有道能使万物“不得遯而皆存”，道是“万物之所系而一化之所待”的东西，故可知真人之所游就是道，也就是德充符篇所说的“游心乎德之和”。庄子在细说了道的各种特点后，归结为“此所游已”，就可证明真人之所游即道。真人所以为真人，所以有真知，就在于他已得道而游心于道，达到心道合一，道既这样重要，则要对道加以说明，于是有如下的论道之名言：

“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古百不为老。

这里说明了道的基本特点，首先是有情有信而无为无形。有情有信，是说道对万物的作用，乃是真实无疑的。无为无形，是说道对万物的作用是以无为无形的形式完成的，这与一般事物的有为有形截然不同。其次是可传而不可受，可得而不可见，说明道对人来说是可知的，但因道的无为无形，故人对道的知，又是不可受不可见的。这仍是说明道的无形，超乎一般的事物存在方式。第三是自本自根，存在于天地形成之前，表明道是最根源的东西，在它之上没有更高的本源。第四是道的作用，它能神鬼神帝，生天生地，是一切事物的产生本源。天地等物质性事物自不必说，就连鬼与帝这样的神秘性事物，也是由道生出的。第五是说道的永恒与无限性，有不可估量的高、深、久、老。高深是说空间上的无限，久与老是说时间上的无限（即永恒）。第六是说道的无意识，虽为万事万物的本源，但根本没有价值意念，是完全自然的作用。最后总结一句，说明了道是真游心的目标与处所，是真人的精神寄托，价值归宿。

这样的道，怎样掌握它，得到它？庄子认为“道不可学”，道可传而不可受，可得而不可见，表明道是可知的，但同时又是不可学的（即通过他人的教而学）。因此对道的掌握与获得，只能通过悟。悟是精神的修养过程，对事物本质的认识，是不断深入，对道的体认层次，是不断上升，故称为“登假”，庄子对道的体认过程也有详细的说明。

第一是要做到“外天下”（把天下置于度外），第二是做到“外物”（把万物置于度外），第三是“外生”（把生死置于度外），第四是“朝彻”（一旦豁然贯通），第五是“见独”（形成独到的理解），第六是“无古今”（超越古今），第七是“入于不死不生”（超越生死），最后是“物无不将，无不迎，无不毁，无不成”（超越万物）。这是精神的不断修练，逐步到达最高层次的过程，这种过程被称为“撄宁”，即“撄而后成”。撄是扰乱，指不断面临更为深入的问题而使心灵不得安宁，直到最后把所有的问题都解决了，才到达彻底的宁静而得到道的真髓，故称为“撄宁”和“撄而后成”。

庄子还用反溯法说明人对道的认知：先通过副墨之子（书册），然后依次是洛诵之孙（传诵）、瞻明（所见）、聂许（所闻）、需役（所为）、于讴（歌谣）、渺茫（玄冥）、参寥（参悟虚寂）、疑始（探讨万物的起始本源）。这一过程是人心对道的逼近，而前一过程，则是用道解决心外的所有问题。这是两个方向不同的过程。

真人得道之后，面对人生与社会的种种问题，就能做到“安时而处顺，哀乐不能入”，更进一步则要“相忘乎道术”，得道即忘道，不再以道为事，放在心上。若是仍以道为事，把道放在心上，即是未能忘道，表明心与道还是两事，未臻合一。这就好比“鱼相忘乎江湖”，鱼一进入江湖，得以在水中生存，就不再以江湖为意。这样的境界，称为“安排而去化，乃入于寥天一”，一切安于自然的安排，随顺自然的变化，进入与道合一的境界。天即道，寥是说天或道的寥虚与无限。

这样的真人，他来看待世俗的所谓仁义是非等说，就觉得毫无意义了。若是信从世俗的仁义是非，在庄子看来，无异于精神上的受刑：“黥汝以仁义”“劓汝以是非”，若然则又“将何以游夫遥荡恣雎转徙之涂乎”？即无法游心于逍遥自由的精神之境。

游心于逍遥自由的精神之境，又称为“坐忘”，其特征是：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，大通就是大道，此时已是心道合一。这与齐物论篇所说的“形如槁木”“心如死灰”，人间世篇所说的“心斋”“坐驰”，是同一种精神境界。

总之，大宗师篇所阐述者就是一套关于真人的理论，只有这样的真人才可成为世人的最高宗师，亦即人生所应达到的最高境界。