在人生的道路上，当我们急切地寻求、东张西望、争吵、争吵的时候，我们正忙着判断别人。

走着走着，弄丢了自己......

道教《清静经》的智慧为我们提供了一个认识自己的方向，以下是几则句子：

夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静。澄其心而神自清。

真常应物。真常得性。常应常静，常清静矣。 如此清静，渐入真道。

上士无争。下士好争。上德不德。下德执德。执着之者，不名道德。

不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

下附

《清净经》全文：

白话简解：

老君说：大道本来无有形象，但能够生育天地。本来无有情感，可能够运转日月。本来无有名称可以标记，但是能够爕理阴阳，生发消长，养成天地间的万物。如此玄妙，我不知道他的名字是什么，又怕后人无所适从，就依据天理来推测，起了一个定而不移的名字，叫作“道”。这包罗万象的道，无微不至，无所不含。也有纯洁，也有浑浊，也有动机，也有静意。不过在它没发出来的时候，凭俗人的眼光是察不到的。到了生育天地，才知道天能周行不息，地能载物不辞。到了生人的时候，才知道男秉乾道而成，所以为清为动，女秉坤道而成，所以为静为浊。一切动静清浊的真理，都是由根本上分赋下来。阴阳相感，真理寓呼其中，自然会生出天地间的万物。这玄妙无边的道，就含着清浊动静。若细心追究，轻清之天还是重浊之地的起源。因为九重宗动天，本系一气流行而属于动，却确为地静之基。人若是能够至诚无息地常清常静，自然连天地都要归摄到你的本性中。上天所赐给的元神，本来是纯洁无染，虚空无碍的。因受到人心的扰乱，而将灵明的元神给蒙蔽了。人降生后的初心，无嗜无欲，也是很安静的。因渐渐地长大起来，知识渐开，熏陶渐染，有了私欲之念。受到俗情物欲的牵动引诱，便将人心驱使的如失缰之烈马。如果能够永久地将一切私欲杂念格除，人心自能平静不妄动了。心不妄动，再加上清澄的功夫，元神自能洒洒脱脱，虚空寂静，一点挂碍也没有了。不用再去造作勉强，色声香味触法，这六欲决不会再发生出来。贪嗔痴，这三毒就消灭得无踪了。

能字含有深邃的意思。如其能的时候，则可以一性圆明，复合无极。不能的原因，是因为心中的杂念还没有澄清，私欲没有除尽的原故。能够遣除物欲的人，回光返照，内观自心，连心也没有了，那还有什么欲呢。外观其形，连形也没有了。远观其天下的物，连物也没有了。心、形、物既然都没有了，唯能显现出来的，只有自己真空的自性。心、形、物其没有的原因，是自己一性圆明，超然物外，不为浮俗所扰，明了身心幻境，万物无常，不被声色所迷，朗然天真妙意得存。这样玄之又玄的性理，真是不能一言而尽其意。所说的“三者既无唯见于空”，这个“空”乃是空洞一无所有了。若是能空到极点，无所再空了，所余者即是一个“无”字，然而这个“无”字，亦应用功夫把它没有了。到此地步，连这个“无”字的功夫都不应存在。因为有所住，即不为真空，如何能生妙有呢？既然“无”的名字，“无”的功夫都没有了，这时方算入于清幽长久的安静。但是寂静到了极点，亦不知其所寂了。此时的心性，已然离开尘俗的境界。私欲杂念，怎能够再生起来呢？私欲杂念之心，既然不能再生，这才是真实的清静。用那真常不变的理，来应付万事万物，能够真实不虚地去做，便能得到万物的性理。不但是平时如此，即使应于万事，亦是事来则应，事去则静。果能这样的平静，自强不息地做下去，便能永处虚空无碍寂然安止的状态而不妄动了。既然是达到如此的清静，就可以渐次地步入真道了。既然得入真道的门径，便可以说是得着真道了。虽如此说，却毫无所得。还必须普化有情，同登彼岸，方可成为得道。能悟透了这个道理的人，才可以传布圣人的心法。

老君说：上等的贤人，因他深明大义，故没有争贪。下等的愚人，因执著己见，不察情理，好起争贪。上等有德的人，做了有功于世有恩于人的事，还不以为是德。下等无德的人，有心积德，做一点有德的事，便要自持有德了。因为他还不明白道德的真义。

不能得悟真道，是因为有贪妄之心，一有了贪妄心，就要惊动那喜动而不喜静的“识神”。识神被惊 ，心意外驰，便要着于万物了。既然接触了万物，就要生出不想离开而要索取的心。但是天下的事，哪有尽如所愿呢？如果求之不得，立刻就是无穷的烦恼。对于万事万物，如有求不得的时候，便会生出烦恼的事来，由烦闷恼怒中，便要想入非非，妄念一动，便会给身心增添无穷的忧愁苦恼，便要遭受到许多的污浊耻辱。惹得流浪动荡，轮回生死，永久沉沦在苦海中，永远的迷失了真常不朽的道。有悟性的人，自然能从真是永恒的道中体悟到真意。能悟道的人，便能永久归依清静。（选自茂田院长《清静经白话解说》）

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