我的几个朋友都喜欢为家里的事发愁，但越来越担心，反而事情越来越糟，心情越来越崩溃。

例如在家里，你越说孩子该上进，他们越烦你。你处处关心他们，他们越对你的关心反感，越来越疏远你，越叛逆；做生意，你越是整天操心，担心这，担心那，事事做规划，想利弊得失，夜晚辗转难眠，熬出了黑眼圈，可生意越来越差。

为什么人生如此苦心经营，却越来越不顺呢？因为我们不懂老子的“无为而治。”

01无为不是不为，而是不妄为‍‍

老子《道德经》第二章指出：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”

意思是，因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

老子在这里提出的是无为而治，“无为”不是无所作为，而是不妄作为。遵循客观规律，以制度治理国家，约束民众的行为。只要不违背规律，在既定的范围内，什么都可以做。

作为管理者，越是“利万物而不害”，如太阳普照万物，让万物积极进取，积极生长。有爱心，心态平和，一心为了大家做事，忘记了个人的利益，忘掉了回报的念头，坦诚相待地，放心地，尽情地为大家做事，大家一定会为你感动，感恩而人人愿意有奉献精神，默默无声地支持你，成就你。

不妄为，就是不能把自己的不正常的、个人化的情绪带入到工作中，让别人觉得你不公平公正，是针对别人的打压，抹黑，发泄，就对你起反抗情绪，人人与你作对，处处与你树敌，你就无法开展工作了。

不妄为，就是不可居高临下，处处颐指气使，让别人服从自己不正常的指挥，哪怕错了，也强行让别人说自己好，随声附和，高唱赞歌。

不妄为，就是不可制定不合理的法律和规章制度，否则就扰乱民心，歪风邪气占了上风，人人无心做实事。

不妄为，就是要打击歪门邪道，歪风邪气，树立正能量，树立浩然正气，其中就是要特别注意消除团队和集体中的蛀虫。

作为管理者实施“无为而治”，就是要正人先正己，一正压百邪，自己对了，就可以带领大家走正道，就能使事业蒸蒸日上，“芝麻开花节节高。”

02“无为”就是不刻意去做

《道德经》第五十七章提出：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”老子在这里是主张统治者清静无为以缓和阶级矛盾。

“无为”就是不刻意去做，道法自然，顺其自然。

不刻意去做，做事越是轻轻松松，平平淡淡，从从容容，越是容易把事情做好。越是刻意去做，太用心上心了，事情反而不顺，出现各种各样的问题。

刻意去做，就容易越界去干涉，觉得别人这里也做得不对，那里也做得不对，去指手画脚，处处责备别人做得不好，做得不符合自己的意愿，让大家觉得无所适从，感到了束手束脚，不知道该怎么样去做好，觉得很难与你和谐相处，很难合作，协调一致。

于是你和大家的矛盾就会越来越多，集体和团队的凝聚力就会溃散，战斗力就会大大降低，工作效率就大打折扣。

刻意去做，就难免执着于一己之私，局限于自我的观念。正如老子所说：“执者，失之”，一个人刻意去做，就越是容易执着于自己的想法和得失，就越是容易失去。越是过分在意，刻意，就越是容易把事情搞砸了。

而不刻意去做，就是要如弘一法师说的那样：“一念放下，万般从容”。

放下过分的担心，方能豁达而开明；放下名利之争，则我自从容大度；放下自我的执念执着，则顺其自然，让集体和团队洒脱自如，充分发挥他们自己的主观能动性，积极进取、富于创新创意地完成工作。

古人说：“大道之行，不责于人”。真正境界高的人，都不刻意去做，不会处处求全责备，而是充分信任他人，以制度管人，而不是人为干预，懂得放权，让自己下面的人放手去做，人尽其才，才尽其所，发挥所长，有所作为。

作为领导者，要无为而治，放下一切，放松身心，从容应对，顺其自然，见招拆招，方可把事情轻轻松松地办好。

综上所述，无为，就是“无为而治”，不是不作为，而是不妄为，不违背了自然规律、社会规律去做事。

“无为而治”，就是凡事不刻意去做，该放手时就放手，顺其自然，随机应变，反而轻轻松松、举重若轻，浑然天成就把事情做好了。

“无为而治”是指不刻意去控制、管理，而是以德服人，以德教化民众，人人积极进取，勤奋努力，做好本职工作，尽到自己的责任，拼搏不止，奋斗不息。

作者：千面略懂先生

家事国事天下事，略知一二；烦心忧心玻璃心，开解三四。

人有千面，物有万象，冰山一角之下的世界才是暗流涌动的真实世界，人生需要看透假象的慧眼。

千面略懂先生每天带你一起识破生活假象，化解人生迷局。

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