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世界上真正的智者不是意识到外貌的得失，而是努力提高自己的能力。

愚者向外求，智者向内探寻。

智者遇到问题是努力向内探寻，找到常人所无法察觉的答案，而不是像那些没有自知之明的人一样，无论成败都将问题归咎于外在。

如《围炉夜话》之中说：不与人争得失，惟求己有知能。

意思就是说：不与他人争论名利上的得失成败，只求自己能在得失成败的过程中能增长智慧与才干。

世间外在的表象是内在核心的延伸，而不是内在的主宰，有的时候甚至表象也会与内在核心相违背，而真正重要的是内在的核心不变，当核心不断增长，也就是一个人智慧与能力不断提升的时候，他才能具备获取福分的资格。

所以说一个人在生活中的很多时候，最重要的并不是表象的得失与成败，而是内在核心智慧的是否增长，以便于今后为自己的人生打下一个重要的基础，创造更好的条件。

而且外在呈现的事物既然是表象，必然是短暂的存在，一个人如果只是将精力放在一些短暂片面的事情上，这样的思维方式很难塑造一个更好的人生结果。

冯梦龙说过一句话叫：谋之不远，是用大简；人我迭居，吉凶环转；老成借筹，宁深毋浅。

意思就是说：谋略不够深远，做事情就容易轻率，别人与我的地位在不断地变化着，正如福与祸、吉与凶总是相互转换一样，而老练成熟的人在处理问题的时候，宁可考虑的深远一些，也不是只顾眼前。

在宋真宗时期，李沆担任宰相，王旦任参知政事。

当时由于西北边疆战事不断，一般吃饭都很晚，王旦有一天感慨着对李沆说：“我们什么时候才能让天下太平、悠闲无事，那样也轻松一些。”

李沆当时就说了这样一句话：“少有忧勤，足为警戒。他日四方宁谧，朝廷未必无事。语曰：'外宁必有内忧。'譬人有疾，常在目前，则知忧而治之，沆死，子必为相，遵与虏和亲，一朝疆场无事，恐人主渐生侈心耳。”

这句话的意思就是说：多少有一些忧虑、劳苦，可以让人引以为戒，如果哪天天下太平，朝廷也未必安然无事，正所谓说‘外宁必有内忧’，就像人得了病，常常发病，就会因为担心而去治疗一样，我离开之后你必定会担任宰相，朝廷也会很快和戎狄和亲，当那个时候边疆无事时，君主就会生出奢侈之心。

王旦听了李沆的这一番话，特别不以为然。

后来李沆又不断地把各地的灾民水旱等情况上奏皇上，皇上看了不太高兴，脸色大变。

而王旦也认为，这些琐碎的小事不值得劳烦皇上，有违皇上的心意。

二、

而李沆又说：“现在皇上年轻，就应该让他多经历一些这样的事情，才能常常怀忧患恐惧之心，否则皇上正是血气方刚的时候，如果没有一些忧虑，必然大兴土木、派兵打仗、立庙祈祷等等，而我年龄大了，这些事情我可能看不到了，但这是你应该忧虑的事情。”

后来李沆去世之后，宋真宗果然因为与契丹讲和、西夏纳贡称臣等事件而显骄奢之心，于是封禅泰山，在汾水立祠祭神，并且大肆营造宫殿，开始了奢侈糜乱的生活。

王旦看见这一幕之后，才知道当初李沆的先见之明，感慨的说：“李沆先生真是圣人。”

正所谓说人无远虑必有近忧，当一个人只看到眼前的美好或者贪图眼前光景的时候，就会不顾及以后的结果，而人生则是生于忧患死于安乐，当一个人沉浸于片刻的成就中无法自拔时，忽略的也是表象背后的核心本质。

如果一个人占了表象的便宜，必然会吃核心规则的亏，也就是忽视了事情背后的发展规律，最终因为眼界浅薄，而导致自己处在被动局面之中。

所以一个人不应该将精力放在一时的得失成败之上，因为将注意力太过于放在已经不能更改的事实，或呈现在表象之上时，一来会困扰于表象的情绪之中，二来也会错失以智慧转变祸福的机缘。

而真正的智者，都会在遇到问题的时候，将眼光放在内在核心规律上，专注于提高自身的能力，这样的方式才能抓住事物变化的核心。

《庄子》之中有这样一番对话：

孔子前去楚国，看见一个驼背老人在捉蝉，好像从地上捡起来一样容易。

孔子就问他：“你是不是有成熟的技巧，还是有道？”

这个捕蝉的老人就说：“我有道在身，我用五、六个月的时间学习在竿头累叠两个丸子不使它掉下来，失败的机会就极少，放三个丸子而不掉下来，失败的机会只有十分之一，放五个丸子在竹竿上不掉下来，就好像从地上捡取一样容易了。

当我捉蝉的时候，身子站在那里一动不动，像一个站立的木桩，我伸着手臂拿着竹竿，如同枯槁的树枝，虽然天地无限广大，万物纷纭繁多，但是我眼中心中只有蝉翼，我身心不变不动，不因繁杂的万物改变我对蝉翼的关注，怎么能得不到蝉呢？”

孔子听了这一番话就说：“用心不分散，精神凝聚专一，不就是说的这位老人吗？”

在这番对话之中，老人所说的这种方法，就是我们今天所说的“不因外在事物变化，而改变内在核心主宰”的道理。

外在的变化呈现繁杂的表象，而内心的核心依然能够主宰不变，这就是高于世俗的状态。

作者|国学书舍

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