【扬扬导读】在中国优秀传统文化中，孟子发展了由孔子创立的儒家学说，提升了儒家学说的精神品格，形成一套深刻而独特的化育之道，在二千年历史长河中影响着中国人精神气质和品格，直至今天。《孟子》所包涵和体现的人文精神和修身智慧滋养了我们的民族。北京青年讲师王泽仁结合职场和现实意义，与我们分享《孟子》心得。
对我来说，孔子如祖，孟子如父，孔子始终循循善诱，谆谆教导；孟子时而和颜悦色，时而威严呵斥。
孟子是雄辩家，他的口才很好，语言很有个性，读完整部《孟子》，会觉得这位先生很可爱。
下面我就摘录一些我个人比较喜欢的孟子语录，和大家分享：
曰：「挟太山以超北海，语人曰：『我不能。』是诚不能也，为长者折枝语人曰：『我不能。』是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运于掌。
心得分享：儒家讲“道不远人”，“道不可离，可离非道也”。一个人的修身一定是从身边的小事做起，从自己力所能及的事情开始。我们遇到的事情大体分为两种：一种是“我不能”；一种是“我不为”。对于“我不能”的事情，儒家不会给予道德上的批评，因为这种事情超出了我们自身的能力范围。而对于“我不为”的事情，儒家是给予道德上的评判的。
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”这是儒家“仁义礼智信”推而广之的结果，这种仁爱的推广和墨家有所不同，墨家的推广包括精神和形式上的一致性：你对自己的家人如何，在精神上和形式上都得一致性的推广到其他的社会成员。所以难怪孟子会骂墨家“无父”。不过我个人认为这个批评有点过了。
儒家仁爱的推广在精神上和形式上都是有前后顺序的，大概儒家认为：只要每个人都做到“老吾老”、“幼吾幼”，天下就和谐了。如果还存在“老无所养，幼无所依”的现象，儒家的门徒就应该把仁爱推广出去，尽自己所能救济“鳏寡孤独”四种社会弱势群体了。当然，即使非我们血亲老幼，当他们不便时，也得及时伸出援助之手，做到“老有所安，少有所怀”了。
曰：「无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也！
心得分享：孔夫子也讲过：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”检测一个人的品质，须在两种极端的人生境遇下：一是富贵之时；二是贫寒之日。贫而不谄，富而不骄这是儒家的基本要求；但孔圣人的要求还要更高：贫而乐道，富而好礼。他弟子中颜渊做到了前四个字：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 。贤哉回也！”
孟子说的就更直接了，想想历史上的造反派都是些什么类型的人？基本上都是“无恒产”者。诸如：刘邦、张角、朱元璋等。孟子认为：只有“士”可能做到贫穷时，还能坚持操守道义。一般的老百姓，没吃没喝没穿，基本上只有一条路：造反。正所谓：“民不畏死，奈何以死惧之。”基于此，孟子提出了“三民主义”：保民，养民，教民。老百姓只有吃得饱、穿得暖才会安居乐业。
诗云：『王赫斯怒，爰整其旅；以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。书曰：『天降下民，作之君，作之师：惟曰：「其助上帝，宠之四方；有罪无罪，为我在，天下曷敢有越厥志。」』一人横行于天下，武王耻之；此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」
心得分享：在一个企业里面，领导者能不能发火，能不能发脾气，能不能批评下属？答案很明显：当然能。发火是领导者的特权，在任何组织都是如此。但“发火”是很有艺术讲究的。有的领导一发火，下属离职了；一发火，抱怨升起来了；一发火，团队涣散了；一发火，绩效下降了……那么发火的意义何在呢？
究竟该怎么发火呢？什么时候发火呢？孟子提供了两个榜样：周文王、周武王。周文王三分天下有其二，依然对商朝忠心耿耿。且周文王始终是一位温厚长者的形象，有子夏形容的：“望之俨然，即之也温，听其言也厉”的领导者风范。可是周文王“一怒而安天下之民”，他一发火，收拾旧山河，天下安定了，老百姓过上幸福的日子了。他的儿子周武王亦如是，他一发火，推翻了商纣王暴政，开创了800年的周朝。
孟子已经非常明显的告诉了我们领导者发火的标准：一发火，下属更忠诚公司；一发火，下属更佩服你；一发火，团队凝聚力更强；一发火，工作绩效提升了…..那么你就在该发火时尽情的发火吧。
孟子对曰：「有人不得，则非其上矣。不得而非上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐，忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下；然而不王者，未之有也。
心得分享：“与民同乐，与民同忧”一向是儒家的为政标准。为政者也是人，也会有一般人的需求，诸如：好财、好勇、好色等等，但前提是你有的，老百姓也得有。所以“文王之囿方七十里”，老百姓不以为大，反以为小；因为周文王的私家花园和老百姓共享。周文王要建灵台时，让老百姓不要太累，慢慢建；老百姓却加班加点加快建造完成，因为老百姓认为不是给文王建而是给自己建。周文王出去打猎，老百姓跟着欢呼，并高兴的说：看来我们的领导身体很健康啊。
基于这个思想，就出现了：“水能载舟，亦能覆舟”的警训了。时时刻刻告诫执政者，要“以民为本”。孟子的这个思想，后世读书人，发挥到了极致，如北宋范仲淹《岳阳楼记》中的名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这个思想就是孟子思想的升级版本。范仲淹不仅仅是“与民同忧乐”，而是“先民忧后民乐”了。
天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一，以慢其二哉！「故将大有为之君，必有不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于依尹，学焉而后臣之；故不劳而王。桓公之于管仲，学焉而后臣之；故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚；无他，好臣所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎！」
心得分享：人各有所长，每个人都有别人值得学习和尊敬的地方。所以人无须妄自菲薄，也不可妄自尊大。孟子说世间有三种达尊：一种是爵位，一种是年龄，一种是德行。组织中职位级别很重要；社会上年龄资历很重要，但最重要的是一个人的德行。有德不在年高，有才不在位高。“德”是通行的货币。
我有时候读《孟子》，会被他的自信所触动。孟子讲：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”孟子为何在权贵面前那么自信呢？因为他认为自己的品德修养远胜很多在高位者，所以藐视他们。他认为在自己所处的乱世，要拯救这个社会，唯有自己。遂发出响彻千古的豪言壮志：当今之世，舍我其谁！
我想只有孟子这种具有“浩然之气”的大丈夫才能有舍我其谁的救世使命感。他的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫精神激励了一代又一代的中国知识分子。
孟子是一位有骨气的知识分子。他的“天子有不召之臣”思想，前有姜太公，后又张良、诸葛亮。都是这个思想执行的典范。中国的读书人最高的理想就是成为“王者师”。有骨气的读书人是不会主动去投靠某个主子的。都是贤圣之君主动找上门，求贤如渴，三请四求才猛虎下山的。文王渭水访贤，刘备三顾茅庐，都是中国人喜欢津津乐道的典故，也是读书人的毕生向往。
但大多数情况下的现实是，天子都喜欢：“好臣所教，而不好臣其所受教。”这就是人之常情，也是人性劣根之所在。没有几个人有这样的包容心，大多数领导者都喜欢任用能力比自己差的人。因为这样下属好管理，好控制，会听话。大企业病就是这么来的，每一层的能力都比上一层差，整个组织就几个上层精英在疲于操劳。可想而知这样的企业效率何在？刘邦就很聪明，用的人基本比自己都厉害。尤其是“汉初三杰”，张良、萧何、韩信三人在中国几千年的历史上都属于顶级人才。
有孺子歌曰：『沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子听之：清斯濯缨；浊斯濯足矣。自取之也。』夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活。』此之谓也。」
心得分享：儒家有四句话我一直用来作为自我修身、完善人格的标准：一：行有不得，反求诸己；二：己所不欲，勿施于人；二：己欲立而立人，己欲达而达人；四：人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。虽然时时刻刻拿这四句话不断要求自己，但做到确实很难。我认为儒家最难的学问就是：“知行合一”了。
一个人之所以被人侮辱，首先是自己侮辱自己；一个家庭被人毁掉，首先是自己先毁掉的；一个国家被人侵略，首先是自己内部先乱了。换个角度可以这样理解：一个人自信自尊，别人就会尊敬你；一个家庭和谐有爱，别人就拆散不了；一个国家内部强大，敌人就不敢来侵略。
人最忌讳的是遇到问题只找外部原因，而不去向内反思；“内省”是最重要的修身智慧。当然儒家并没有说不要向外寻找原因，只不过儒家向来主张“先内后外”的步骤。所以儒家有如下的句子：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
孟子也讲过类似的话：“当一个人对我们蛮横无理，我们就要反思：我对他不仁吗？我对他不礼吗？我对他不忠吗？如果这些我都没有，那么这个人就是个“妄人”了，与禽兽无异。”这个寻求原因的过程就是典型的“由内而外”的方法。
所以孟子说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”但儒家也反复强调：要去爱别人，先学会爱自己。过自尊自信自强的人生。只有这样，我们的爱才有力量，才有感染力。
（未完待续）
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