文：林燕(读书社所属作家)

孔成仁见到父亲后这样说。“赵文道，晚上可以死。

可见他对“道”的敬畏之心，其惜道重道之心，值得追求人生真谛的每一位后人，去认真的深思、感悟其中玄而又玄的东西。

此生若不懂老子，纵享荣华富贵亦枉然！存天理灭人欲，为耻而止，尊自然之道，谓之道德，而非存天理灭人欲表面所误读之意！

老子（101岁），姓李名耳，别名：李伯阳、老子、老聃(dān)。

华夏族，东周前段春秋五霸时期，楚国苦县厉乡曲仁里人，生活于公元前571年至前471年之间。

古代伟大的哲学家、思想家、道家学派创始人始祖，被唐朝帝王追认为李姓始祖，被唐皇武后封为太上老君。

老子乃世界屈指可数的文化名人，其作品《道德经》又称《老子》与《易经》、《论语》被认为是对中国影响最深远的三部思想巨著。

主要成就：辩证法思想、无为而治、性命双修 。

尊号：太上玄元皇帝 庙号：圣祖

一、

老子死了，朋友并不悲伤

老子长寿，101岁仙逝，邻里都来吊唁。

老子顺民之性、随民之情、与世无争、柔慈待人的人格魅力深得世人的爱戴。

老人为他哭泣，如同死了儿子；年轻人为他哭泣，如同自己死了亲人。都悲痛欲绝，不能自拔。

老子好友秦佚前来吊唁，到老子灵前，却不跪不拜，拱手致意，就哭了三声。

当他转身回去时，被邻里拦住，责问：“你是老子的好朋友吗？”

秦佚答道：“当然是。”

邻里道：“既为老子好友，为何如此薄情少礼？”

秦佚道：“有何不可？”邻人听后，转为愤怒，大声责问：“那你说说是什么道理？”

秦佚笑道：“吾友老子有言，生亦不喜，死亦不悲。你可知道？昔日老子出生，由无至有，聚气而成，顺时而来，合自然之理，有什么值得过于开心的？今日老子去世，由有归无，散气而灭，顺时而去，合自然之理，为什么要过于哀伤呢？

生来切喜者，不要得意忘形；死而悲伤者，不要悲伤过度。生时不好好活，该死时怕死，都是以己之意愿强求生、死，违背了自然之理，过于纵情。这样违背自然、天理，就不合乎道了。不合于道，又怎么算是老子的朋友呢？我是老子的好友，当遵其言而动、顺于道而行。所以能以理化情，不再悲伤。”

大家听了，感觉有些道理。不过又问：“你既然不悲伤，为什么有哭喊三声？”

秦佚笑道：“我哭号三声，是与老子辞别也。

一号，言其生而应时，合自然之理也。

二号，言其死而应时，合自然之理也；

三号，言其在世传自然无为之道，合自然之理也。

大家听了，觉得秦佚是老子真友，就推其为主葬之人。

合土之时，秦佚颂悼文道：“老聃大圣，替天行道，游神大同，千古流芳。”

此处似懂非懂，接着往下看。

二、

老子思想为世界所疯抢

苏联李谢维奇说，“老子是国际的”。英国李约瑟一生研究中国，他说，中国文化就像一棵参天大树，而这棵参天大树的根在道家。

李约瑟越研究越认识老子，越发相信老子学说的正确性，他晚年干脆自称是“名誉道家”、“十宿道人”。

李约瑟对中国古代文化的研究很有成就，是上个世纪国际上知名的汉学家，他的最大贡献是发现了道家思想的现代意义，从而为上个世纪后半叶世界“老子热”的形成做出了历史性的贡献。中国的神秘感再次震撼世界。

德国、法国、英国、美国、日本等发达国家相继兴起了“老子热”，《老子》一书在这些国家被一版再版。2007年，在已有多种英文译本的情况下，一种新的《道德经》译本的出版权在美国为8个出版商所争夺，最后哈泼公司以13万美元的高价买下出版权。老子思想风靡全世界。

《道德经》对世界的影响之众、之广、之深，不可估量，“老子天下第一”并非妄语。您若不懂老子，情何以堪！

三、

方法（德）来源于事物的规律（道）

“道德”二字囊括整个中华文明的精髓。“道”给出解决问题的具体方法就是“德”，以耻而止，尊自然之道，谓之道德也！

老子建立了一个囊括宇宙万物的理论。一切事物都遵循这样的规律（道）：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化，好与坏会时而变换。

老子以“道”解释宇宙万物的演变，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“万物都遵循其规律，这种规律又是无为的自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子的“无为”并不是以“无为”为目的，实则是“有为”。由“道”可知，“无为”可转化为“有为”。

这种认识的高度高在于她遵循了世间的天道规律，主观上不以取得利益为目的，客观上却得到更好的效果。

“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”

老子所说的“自然”不是类似于神的概念，万物的规律（道）由自然来指定，即是“道法自然”。事实上，人活着犹如宇宙的存在，没有人能理性的指出其存在的真实目的。因此，某个（些）目标成为唯一的选择。如同1+1=2、父与子、夫与妇、昼与夜、生老病死一样，这就是自然道德规律。

老子是站在道这个无穷高的位置来看问题的。

因此，老子只说了“方法”，并没有指出“目的”，自然规律最好的结果便是遵循道而止于德。

这给我们一个启示：人何必为刻意达到目的而痛苦不堪。无为，逍遥亦是一种为人处世之道。

“无”与“有”（万物存在即是“有”）会相互转化。老子认为宇宙万物来自虚无，也走向虚无。比如：人的生与死“昔日老子之生也，由无至有、今日老子之死也，由有归无，无需过于喜悲。

若看到此处还是模模糊糊，无碍，请接着往下看。

四、

坊间传闻：老子自幼聪颖思想轨迹已跨入探寻人生真谛的境界

老子小时候聪慧，好学，常缠着家人听国家兴衰、战争成败、祭祀占卜、观星测象之事。老夫人望子成龙，请了一位博古通今、精通天文地理、殷、商、礼、乐的商容老先生教授老子学问。

一天，商容授道：“天地之间人为贵，众人之中王为本。”

老子问道：“天为何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”

老子又问：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也。”

“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也。”

“之上又是何物？”“清之清者之上，更为清清之清者也。”

老子又问。“清者穷尽处为何物？”

商容道：“先贤未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”

晚上，老子带着疑问问母亲、家人，都答不上来，不知所以然。

于是连日来，老子仰头观日月星辰，低首思天上之天为何物，彻夜不能寐。

又一天，商容授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人伦，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人伦，故尊卑长幼可分也。有物性，故长短坚脆可别也。”

老子又问道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑长幼，何人定而分之？长短坚脆，何人划而别之？”

商容道：“皆神所为也。”

老子问道。“神何以可为也？”

商容道：“神有变化之能。造物之功，故可为也。”

老子问：“神之能何由而来？神之功何时而备？”

商容道：“先师未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”

晚上，老子又带着疑惑问母亲、家人，都回答不上来。

于是来日来，老子视物而思，触物而类，三日不知饭味。

再一天，商容授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意则废，民不顺君牧则罪，此乃治国之道也。”

老子问：“民生非为君也，不顺君牧则其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”

商容道：“神遣君代天理世。君生则如将在外也；将在外则君命有所不受。君出世则天意有所不领。”

老子问：“神有变化之能，造物之功，何以不造听命之君乎？”

商容道：“先圣未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”

晚上，老子又带着疑惑问自己的母亲家人，都回答不上来。

于是连日来，老子求教相邑才学之士，踏遍相邑之土，遇雨不知湿，迎风不觉吹。

又一天，商容授道：“天下之事，和为贵。失和则交兵，交兵则相残，相残则两伤，两伤则有害而无益。故与人利则利己，与人祸则祸己。”

老子问：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”

商容道：“民争，乃失小和也；失小和则得小祸，然而君可以治也。国争，乃失大和也；失大和则得大祸，大祸者，君之过也，何以自治？”

老子问：“君不可自治，神何以不治？”

商容道：“先哲未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”

晚上，老子又带着疑惑问母亲家人，都不能回答。

于是，老子遍访相邑有才之士，遍读相邑之书，遇暑不知暑，遇寒不知寒。

有人问，老子是不是吃饱了撑的，没事瞎问什么？其实我也不知道，但是他就是老子，2000多年了还活在世人心中，也许活的更久。

五、

机缘巧合 再结名师 进都深造

商容老先生教授老子三年，向老子的母亲辞行：老子我已经教不了了，不是我不想教，而是我的学识有限，令公子才思敏捷，求知无尽，志存高远，我已经不能再当他的老师了，您需要另请高明，让他继续深造，其前途不可限量。

恰巧，商容的同门师兄为周太学博士，听闻老子的故事，特别赏识，早就想看看这个神童，于是商容便把师兄推荐给了老子的母亲。

东周之都，典籍如海，贤士如云，天下之圣地也。

这年老子十三岁，拜别老母亲，离开家乡踏上了周都求学深造之路。

周太学博士，学识渊博，心胸旷达，爱才敬贤，以树人为生，以助贤为乐，以荐贤为任。家养神童数位，皆由民间选来。不要衣食供给，待之如亲生子女。

老子入周，拜见博士，入太学，如鱼得水，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，转眼三年，已不可同日而语。

博士又推荐老子入守藏室为小公务员。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，包罗万象。

老子一入守藏室，如蛟龙游入大海，如苍鹰展翅遨蓝天。如饥似渴，博览泛观，渐臻佳境，通礼乐之源，明道德之旨。三年后老子19岁，早已名闻遐迩，享誉内外。

六、

一场飞跃千年的圣人对话 老子天下第一 我只能是”孔老二“

老子，有三个意思，或多或少掺杂在一起。第一种含义是指父亲；第二种含义是骄傲自大的人的自称；第三种含义就是指这位了不起的思想家老子。

春秋时期，诸子百家争鸣，各种思想流派纷纷你方唱罢我登场，其中儒家鼻祖孔夫子自当为天下第一，他礼乐诗歌辞赋无所不精，不仅能够触类旁通，而且能做到观器论道。只要看到一件器物，就能将其出处，用途，原理等说出来，并且能够从中总结出一些东西，也就是随意发挥，无师自通。他率领他的弟子，周游列国，推销他的思想，可谓是打遍天下无敌手。

公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“听闻东周守藏室的小公务员老子，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。 我想去求教，你愿意一同前往吗？”南宫敬叔欣然答应。

老子见孔子千里迢迢而来，非常高兴，问孔子：“你已经得‘道’了吧?”

孔子说：“我求了二十七年，仍然没有‘得道’啊。”

老子说：“如果‘道’是一种有形的东西可以拿来献人，那人们会争着拿它献给君王。如果‘道’可以送人，人们就会拿它送给亲人。

如果‘道’可以说得清楚，人们都会把它告诉自己的兄弟。如果‘道’可以传给别人，那人们都会争着传给自己的子女了。

然而‘道’不是有形的东西。一个人心里没有正确的从自身体悟对‘道’的认识，那‘道’就绝不会来到他心中的。”

孔子说：“我研究了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，讲说先人治国之道，深明周公、召公成功之路，我以此进谏了七十多个国君，但都不采用我的主张。看来人们是太难说服了!”

老子说：“你那‘六艺’全都是先王时代的陈旧历史，你再说哪些又有什么用呢?你现在所修的，也都是些陈陈相因的旧东西。‘迹’就是人的鞋子留下的印迹，脚印和脚印，还能有什么不同吗?要有自己的东西吗？天道之无形，只能用智慧去把握。”

初次会话之后，老子又引孔子访大夫苌弘，教授孔子乐律、乐理；并且引领孔子观祭神典礼，考察宣教的地方，察庙会礼仪，使孔子感叹不已，获益不浅，对其影响也是深远。

孔子逗留了几天后向老子辞行。

老子送他到馆舍之外，说：“常有人说，富贵者送人以财，仁义者送人以言。我不富不贵，也没有多大学问，无财送给你，就赠你几句话吧，也算不上什么箴言真理。

当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上。希望你牢记在心。”意思就是说，不要诽谤别人，也不要过分夸奖别人，不要自傲。

孔子走到黄河边的时候，见到河水滔滔，浊浪翻滚，气势如万马奔腾，声音如虎啸雷鸣。

孔子站在岸边很长时间，不觉感叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜!黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归?”（河水不分昼夜地流，人的生命也是如此，不知道人生将会走到哪里啊。）

听到孔子说这些话，老子说：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有什么值得悲哀怆然的呢？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，单单奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”

孔子又道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世，不能有为于民之感叹。”

过了一会，老子指着浩浩荡荡黄河，对孔子说：“你可以学习水的德行！”

孔子说：“水有什么德行啊?”

老子说：“上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷之王。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。”

孔子听了之后，恍然大悟，说：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”

老子点头，切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。

水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。

它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善。

智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？

孔子说：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”

说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍的向鲁国驶去。

孔子从老子哪儿回来，三天没有说话。

子贡很奇怪地问是怎么了，孔子说：“我如果遇见有人的思路像飞鸟一样放达时，我可以用我似弓箭般准确锐利的论点射住他制服他。

如果对方的思想似麋鹿一样奔驰无羁，我可以用猎犬来追逐它，一定能使他被我的论点所制服。如果对方的思想像鱼一样遨游在理论的深渊中，我可以用钓钩来捕捉他。

然而如果对方的思想像龙一样，乘云驾雾，遨游于太虚幻境，无影无形捉摸不定，我就没法追逐和捕捉他了。

我见到老子，觉得他的思想境界就象遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人还是神啊。老子，真吾师也!”

可见，有老子的时代，老子永远是天下第一，孔子永远摆脱不了千年“孔老二”。

七、看破生死 情止于智

老子入周学习深造后，几次请假探亲，都劝自己的母亲与他一同迁住东周，但母亲在相邑老家已经住习惯了，不愿远迁。

转眼之间，三十年过去了。突然有一天，老子接到了家中的急信，得知老母病危。于是奏请天子，回乡探母。

但是，路途遥远，当老子回到家乡的时候，母亲已经过世。

老子面对茫茫大地上一堆黄土，思念九泉之下的母亲，回忆母亲慈祥容貌、养育之恩。

悲痛欲绝，寝食俱废，席地而坐数日……

忽然，老子发现自己变的愚蠢了，于是顺理追索，沉思冥想，才恍然大悟，如释重负。

愁苦消解了，才感觉到身饥体乏。于是饱餐一顿，倒头大睡。

家丁、侍女都感到很纳闷，刚才还悲痛欲绝，现在却给没事人似的。

老子说：“人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生我，恩重如山。今母辞我而去，我情难断。情难断，是人之常情。难断而不以智统，则乱矣，悲而不欲生。今天我端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事得以调理。情得以制，事得以理，于是腹中感觉饥饿便吃饭，身体困乏便睡觉了。”

当然，这则故事更现实的意义在于：当我们，抑制不住自己的情感，愤怒发狂的时候，一定要记起情止于智的自然规律，否则违背规律，招来不必要的祸事。

八、

老、孔二次论道 巅峰对决

孔子老子一别十八载，到了五十一岁，仍然未得大道。又携弟子追到宋国沛地拜访老子。

老子见故人来访，把孔子他们让到正方畅谈。

老子说：“一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？”

孔子拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，仍未入大道之门。故特来求教。”

老子说：“想要观看大道，就必须将心从物体的构造游移到它的最初状态。比如桌子，是木头做的，木头取材于树木，树木归根于种子，种子归于颗粒，颗粒归于更小的微粒，更小的微粒归于能量，能量归于意念，意念又归于无，无生有，无就是道。一切东西都是由道产生。天地之内，宇宙之外，天地人物，日月山河，形状和习性都不同，不同是看见它的表面，相同的是它的根本，所以，虽然万物都不同，但本质都是一样，都是由道产生出来的，都是一样的”

孔子问：“观其同，有何乐哉？”

老子道：“观其同，则齐万物也。世间万物和我是一样的，本为一体，故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”

孔子听后，再看自己的身体，已成无用之物，看荣辱名利如同粪土一般。想想自己来到这个世间，有什么形体可言？有什么荣誉可查？再想想自己死去后，身体还能存在吗？又有何贵贱之分呢？

于是，求仁义、传礼仪的虚荣之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。

老子接着说：“道深沉似海，高大似山，遍布环宇而无处不在，周流不息而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”

孔子听后，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪，岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲！”

老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”

孔子听后，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假于物也！妙哉！妙哉！再讲！再讲！”

老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，生为安乐，死为安息；是非是，非亦不非；贱不贱，贵亦不贵；荣亦不荣，辱亦不辱。立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为的价值观，是瞬时变动的。究其根本，同一而无别也。知此大道，则顺其变动而不萦于心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。”

孔子听了，感觉自己变化为鸟鹊，飞上枝头；变化为鱼儿，游于江湖，变化为蜜蜂，采蜜花丛；幻化成人，求道于老子。

不禁心旷神达：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我天天求道，却不知道，道就在我身！”言罢，起身辞别。

怎么看完后还是模棱两可，这就对了，“道”只可意会不可言传亦，心中有道，看吧自然得“道”。

九、

老子养生 道生不灭

一日，南荣为求养生之道，步行七天七夜来拜见老子。

老子告诉他：

养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；

心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；

得道之人，内外两忘。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！

如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣！”

南荣听罢，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。

于是拜谢老子：“先生一席话，胜我十年修。如今荣不请教大道，但愿受养生之经。”

老子道：“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阴同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。”

南荣问道：“这是完美之境界吗？”

老子道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。”

南荣问道：“这样就达到最高的境界了吗？”

老子道：“未也。身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。”

为耻而止，尊自然之道，谓之道德！看罢顿觉老子确不愧为天下第一，此生若不懂老子，纵享荣华富贵亦枉然！

今天，也许穿越2000年的老子会道：“道”中的味道几人能道？

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